@jhetsada5: ðļ āļāļāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļāļāļāļāđāļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāļ§āļąāļāļĢāļāļĢ (āļāļēāļāļīāļāļļāļāļ) (Praise of the Great Vajra-Holder) āļĄāļŦāļēāļ§āļąāļāļĢāļāļĢāļŠāđāļāļāļĢāļ° (MahÄvajradharastotra) āđāļāđāļāļāļāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļāļāļģāļāļ§āļāđāļāļāļāļ āļāļĢāļēāļāļāđāļāļĄāļŦāļēāļāļēāļĻāļāļąāļāļāļĢāļ° (MahÄkÄÅatantra) āļŦāļĢāļ·āļ âāļāļąāļāļāļĢāļ°āđāļŦāđāļāļŦāđāļ§āļāļāļēāļāļēāļĻāļāļąāļāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđâ āļāļēāļĄāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĩāļĒāļĄāļāļąāļĄāļ āļĩāļĢāđāļāļĨāđāļēāļ§āļ§āđāļē āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđāļ§āļąāļāļĢāļāļēāļāļĩāđāļāđāđāļāļĨāđāļāļ§āļēāļāļēāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļāļāļ§āļēāļĒāđāļāđāļāļāļāđāļāļĢāļ°āļ§āļąāļāļĢāļāļĢ (Vajradhara) āļāļēāļāļīāļāļļāļāļāđāļāđāļēāđāļŦāđāļāļ§āļąāļāļĢāļĒāļēāļ āļāļāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļāļāļĩāđāđāļāđāļāļāļēāļĢāđāļāļīāļāđāļāļĒāđāļāđāļāļāļāļāļāļļāļāļāļāļĢāļąāļāļāļēāļāļąāļāļāļĢāļ° āļ§āđāļēāļāđāļ§āļĒāđāļāļāļ āļēāļāđāļŦāđāļāļŠāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļŠāļāļāļĢāļ°āļāļąāļ āļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāļāļąāđāļāđāļāļīāļĄāļāļāļāļāļąāļāļāđāļŦāđāļēāđāļāļāļēāļāļ°āļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļąāđāļāļŦāđāļē āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļāļĢāļļāļāļēāđāļāļĢāļđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāļ°āļāļđāđāļāļĢāļāđāļĒāļĩāļĒāļ§āļĒāļēāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļĒāļķāļāļāļīāļāđāļāļāļąāļĻāļāļ°āļāļąāđāļāļāļ§āļ ðïļ āļāļāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļđāđāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāļđāđāļŠāļāļīāļāđāļŦāļāļ·āļāļāļāļāđāļāļāđāļŦāđāļāļāļēāļāļēāļĻāļāļēāļāļļāđāļāļāļĻāļāļīāļĻ āļāļĢāđāļāļĄāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāđāļēāđāļāļāļāļēāļĢāļĩāļ§āļąāļāļĢāļ° āļāļĢāļ°āđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđ āđāļŦāļĨāđāļēāļĢāļēāļāļąāļāļāļđāđāļāļĢāļāļĪāļāļāļīāđ āđāļĨāļ°āļŦāļĄāļđāđāļāļāļ°āļāļĢāļīāļĒāļāļāļāļąāđāļāļŠāļīāđāļ āļāļĢāļąāđāļāļāļąāđāļ! āļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāđāļāļāļīāļŠāļąāļāļ§āđāļ§āļąāļāļĢāļāļēāļāļĩāđāļāđāļāļ§āļēāļĒāļāļāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļāļāļąāļāđāļāđāļāļĢāļēāļāļēāđāļŦāđāļāļāļāļŠāļĢāļĢāđāļŠāļĢāļīāļāļāļĩāđ āđāļāđāļāļāļāđāļāļĢāļ°āļĄāļŦāļēāļ§āļąāļāļĢāļāļĢ (Vajradhara) āļāļēāļāļīāļāļļāļāļāđāļāđāļē āđ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāļāļĢāļāđāļāđāļāļŠāļĄāļĄāļāļīāļŠāļąāļāļāļ° āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāļāļĢāļāđāļāđāļāļāļĢāļĄāļąāļāļāļŠāļąāļāļāļ° āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāļāļĢāļāđāļāđāļāđāļāļāļ āļēāļāđāļŦāđāļāļŠāļąāļāļāļĢāļĢāļĄāļāļąāđāļāļŠāļāļ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāļāļĢāļāđāļāđāļāļāļēāļĒāļ§āļąāļāļĢāļ° āđ āļāļĢāļ°āļāļēāļĒ āļ§āļēāļāļē āđāļĨāļ°āļāļĢāļ°āļāļīāļ āļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāđāļāļĒāļŠāļīāđāļāđāļāļīāļ āļāļĢāļ°āļāļēāļĒāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļāđāļāļāļļāļ āļāļēāļāļēāļĻāļāļēāļāļļāđāļāļĒāļāļāļĄāļāļģāđāļāļīāļ āļāļĒāļđāđāđāļŦāļāļ·āļāļāļ§āļēāļĄāļāļīāļāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāđāļĨāļ°āļŠāļīāđāļāļāđāļēāļāļāļīāļāļāļąāđāļāļāļ§āļ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āļāļąāļāļāļąāđāļāļĄāļąāđāļāđāļāļĒāļāļāđāļāļ āđ āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļāļ§āļēāļĄāļāļīāļāđāļāđāļāđāļĒāļāļ§āđāļēāļāļļāļĻāļĨāļŦāļĢāļ·āļāļāļāļļāļĻāļĨ āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļāļēāļĢāļĒāļķāļāļāļ·āļāđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāļāļēāļāļāļīāļ āđāļāļĒāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļīāđāļĨāđāļ§ āļāļĢāļ°āļāļāļāđāđāļāđāļāļāļļāļāļāļēāļāļēāļĻāļāļąāļāđāļĢāđāļāļāļāđāļāļ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāļāļĢāļāļāļĢāļēāļāļāđāļāđāļāļāļĢāļ°āļ§āļąāļāļĢāļŠāļąāļāļ§āđ (āļ āļēāļ§āļ°āđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ) āđ āļāļąāļāļāđāļāļąāđāļāļŦāđāļēāļāļąāļāđāļ§āļĩāļĒāļāļ§āđāļēāļĒāļāļĒāļđāđāđāļāļŠāļąāļāļŠāļēāļĢāļ§āļąāļ āđāļāļĒāđāļāđāļāđāļāđāļĨāđāļ§āļāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāđāļāļĒāļŠāļīāđāļāđāļāļīāļ āđāļāđāļāđāļāđāļāđāļāđāđāļŦāđāļāļāļĢāļ°āļāļļāļāļāđāļāđāļēāļāļąāđāļāļŦāđāļē āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāļŠāļāļīāļāđāļāļŦāđāļ§āļāļāļēāļāļēāļĻāđāļŦāđāļāļāļĢāļĢāļĄ āđ āđāļāļ·āđāļāļāļĢāļ°āđāļĒāļāļāđāđāļāđāļŠāļĢāļĢāļāļŠāļąāļāļ§āđāļāļđāđāļĄāļĩāļāļēāļĄāļĢāļđāļ āļāļđāđāļĨāđāļāļāļĨāļāļĒāđāļāļĄāļŦāļēāļŠāļĄāļļāļāļĢāđāļŦāđāļāļŠāļąāļāļŠāļēāļĢāļ§āļąāļ āļāļąāļāđāļāļīāļāļāļēāļāļāļ§āļīāļāļāļē āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĢāļāļāļļāļāļąāļāļīāļāđāļ§āļĒāļāļēāļāļāļąāļāļŠāļĄāļāļđāļĢāļāđ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļđāđāđāļāđāļāļāļēāļĒāļāđāļēāļĒāđāļŦāđāļāļĄāļŦāļēāļāļēāļ§āļē āđ āļāđāļāļāļđāđāļāļĩāđāļāļīāļāļāļĒāļđāđāđāļāļāļąāļĻāļāļ°āļ§āđāļēāļĄāļĩāļāļ§āļēāļĄāđāļāļĩāđāļĒāļ āļāļ§āļēāļĄāđāļĄāđāđāļāļĩāđāļĒāļ āđāļĨāļ°āļāļąāļĻāļāļ°āļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĢāļāđāļāđāļāļļāļāļēāļĒāļāđāļēāļāļāļąāļĻāļāļ°āđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļāđāļāļ āđāļāļ·āđāļāļāļĩāđāļāļģāļŠāļđāđāļŦāļāļāļēāļāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļāļĢāļ°āļāļēāļāļēāļĢāļĒāđāļ§āļąāļāļĢāļ° āđ āđāļĄāđāļ§āđāļēāļāļđāđāļāļĩāđāļāļĒāļđāđāđāļāļŠāļģāļāļąāļāļāļāļāļāļāļŦāļĢāļ·āļāļŠāļģāļāļąāļāļāļ·āđāļ āļāļđāđāļāļķāđāļāļāļđāļāļāļĢāļāļāļāļģāļāđāļ§āļĒāđāļĢāļāđāļŦāđāļāļāļēāļĢāļĒāļķāļāļāļīāļāđāļāļāļąāļĻāļāļ°āļāļąāđāļāļŦāļĨāļēāļĒ āļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĢāļāđāļĒāļĩāļĒāļ§āļĒāļēāļāļđāđāđāļāđāļāļāđāļ§āļĒāđāļŦāļĨāđāļēāļāļąāđāļ āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļĢāļēāļāļēāđāļŦāđāļāđāļāļāļĒāđāļāļąāđāļāļāļ§āļ āđ āļāļĢāļēāļĻāļāļēāļāļĄāļĨāļāļīāļāđāļŦāđāļāļāļ§āļēāļĄāļāļīāļāļāļĢāļļāļāđāļāđāļāļāļēāļāļąāļāļāļēāļĢ āļāļĢāļ°āļĢāļđāļāļāļāļāļāļĢāļ°āļāļāļāđāļāļĢāļīāļŠāļļāļāļāļīāđāļāđāļāļāđāļŠ āļāļĢāļāļāļģāļĢāļāļāļĒāļđāđāđāļāļŠāļ āļēāļ§āļ°āđāļŦāđāļāļāļ āļąāļŠāļŠāļĢāļāļĢāļĢāļĄāđāļāļĒāļāļĢāļĢāļĄāļāļēāļāļī āļāļāļāļāļāļāđāļāļĄāđāļāđāļāļĢāļ°āļāļāļāđ āļĄāļŦāļēāļāļāļļāļĄāļāļąāļāļĒāļīāđāļāđāļŦāļāđ Praise of the Great Vajra-Holder Homage to all the perfect Buddhas abiding beyond the limits of space in the ten directions, together with the vajra goddesses, bodhisattvas, wrathful kings, and all noble assemblies. Then the great bodhisattva VajrapÄáđi offered this supreme praise to the Blessed One, the Great Vajradhara, the Primordial Buddha of VajrayÄna. I Homage to you as conventional truth. Homage to you as ultimate truth. Homage to the inseparability of the two truths. Homage to you, the vajra body. II Your body, speech, and mind are utterly pure. Your body is primordially the body of space. Beyond conceptual elaboration and reference. Homage to you, who are without inherent existence. III Free from discrimination of virtue and non-virtue, Free from grasping and mental fabrication, By nature, you are like boundless space. Homage to you, manifest as Vajrasattvaâthe principle of perfect purity IV The five aggregates wandering in saáđsÄra Are in essence completely pure. They are the very essence of the five Buddhas. Homage to you, who abide in the expanse of reality. V For the sake of embodied beings, Drifting in the ocean of ignorance-born saáđsÄra, You arise through perfect knowing. Homage to you, the captain of the great vessel. VI To those bound by views of permanence, impermanence, and all such notions, You skillfully employ those very views. Guiding beings toward the path of purity. Homage to you, the vajra master. VII Whether within oneâs own tradition or othersâ, Those afflicted by the disease of attachment to views, You heal all such beings. Homage to you, king of physicians. VIII Unstained by manifold conceptual fabrications, Your form is utterly pure and luminous. You abide in the natural clarity of innate radiance. Homage to you, the great lotus. #āļ§āļąāļāļĢāļĒāļēāļ
āļ§āļąāļāļĢāļĒāļēāļ.VajrayÄna
Region: TH
Sunday 21 June 2026 02:16:58 GMT
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āđāļĄāļ·āļāļāļŦāļĄāđāļē :
āđāļŦāļĨāđāļ
2026-07-04 09:44:51
0
DDD19891202 :
čšŦäļåĨ―åĪį åŊķ...
2026-06-22 23:41:51
0
Sam_Simanjuntak_16 :
OM SAMKHAYANA SIDDHI HUM
2026-06-25 11:14:01
0
Divina Misericordia :
@BášĢo CÃĄc
2026-06-21 14:07:07
1
āŧ :
ððŋððŋððŋ
2026-06-21 12:39:39
0
TheProtagonistAvalokiteshvara, :
ððððððððð
2026-06-21 03:23:39
0
Ø§ŲØ§Ø§ŲŲ
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ðð
2026-07-03 14:36:34
0
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