@sajad_madhy: كان فريدريك نيتشه يرى أن الإرادة هي سرّ الحركة في الوجود، وأن القوة هي المعيار الذي تُقاس به قيمة الإنسان. وكان سقراط يفتش عن الحقيقة في دهاليز العقل، معتقدًا أن الجهل أصل الشرور وأن المعرفة سبيل النجاة. وجاء ديكارت بعد قرون طويلة ليهدم كل يقين ويبدأ من نقطة واحدة: أنا أفكر إذن أنا موجود. أما دوستويفسكي، فقد كان يصغي إلى أنين الإنسان في أعماقه، ويرى الفقر والوجع والحرمان كجراحٍ مفتوحة في جسد الوجود، حتى كأن البشرية كلها تقف على حافة هاوية من الألم. لكن هذه التصورات جميعها، على عظمتها، بقيت تدور حول الإنسان وهو ينظر إلى نفسه؛ مرةً بوصفه إرادة، ومرةً بوصفه عقلًا، ومرةً بوصفه ذاتًا مفكرة، ومرةً بوصفه كائنًا متألمًا. غير أن كربلاء جاءت من موضع آخر تمامًا؛ جاءت من النقطة التي ينتهي عندها السؤال ويبدأ الاندهاش. ففي كربلاء لا تجد الإرادة بمعناها المعتاد، لأن الإرادة هناك لم تكن طلبًا للغلبة، بل استعدادًا للتضحية بكل شيء. ولا تجد العقل في صورته الجدلية التي عرفها سقراط، لأن بعض الحقائق هناك لا تُدرك بالبرهان وحده، بل بما يحدث عندما يصبح الإنسان نفسه برهانًا. ولا تجد الأنا الديكارتية وهي تؤسس وجودها بالتفكير، لأن الحسين لم يقل: أنا أفكر إذن أنا موجود، بل كأن فعله يقول: أنا أضحي إذن يبقى الحق موجودًا. وحتى الألم الذي أرهق روح دوستويفسكي وملأ رواياته بالعذاب، يبدو أمام كربلاء وكأنه يحاول وصف جرحٍ واحد من جراح الإنسان، بينما كربلاء تكشف جرح الوجود كله. إن الفلاسفة اختلفوا في تفسير العالم، واختلفوا في أصل الخير والشر، وفي معنى الحرية والضرورة، وفي حقيقة النفس والمادة، لكنهم جميعًا بقوا داخل حدود السؤال. أما الحسين فقد تحوّل إلى جوابٍ عمليّ على أسئلة لم تستطع الفلسفة أن تحسمها. ما قيمة الحياة؟ سؤالٌ حيّر الحكماء. لكن كربلاء أجابت: لا قيمة للحياة إذا فقدت معناها. ما قيمة القوة؟ سؤالٌ شغل نيتشه طويلًا. لكن كربلاء أجابت: القوة ليست أن تنتصر على الآخرين، بل أن تبقى وفيًا للحق حين يتركك الجميع. ما قيمة العقل؟ سؤالٌ حمله سقراط حتى موته. لكن كربلاء أجابت: العقل يبلغ كماله عندما يهتدي إلى ما يستحق التضحية. ما قيمة الأنا؟ سؤالٌ بدأ به ديكارت فلسفته. لكن كربلاء أجابت: الأنا تبلغ حقيقتها عندما تتجاوز نفسها من أجل مبدأ أعلى منها. وما قيمة الألم؟ سؤالٌ أحرق قلب دوستويفسكي. لكن كربلاء أجابت: الألم حين يُحتمل من أجل الحق يتحول من لعنة إلى معنى. ولهذا تبدو كربلاء، في التأمل الفلسفي العميق، وكأنها ليست حادثة تاريخية فحسب، بل لحظة انكشاف نادرة سقطت فيها الأقنعة عن الوجود. هناك ظهر الإنسان مجردًا من كل شيء؛ لا مال يحميه، ولا جيش ينصره، ولا دنيا تغريه، ولا مستقبل ينتظره. ومع ذلك وقف ثابتًا. وهنا تكمن الحيرة الكبرى: من أين جاء هذا الثبات؟ إن التفسيرات المادية تعجز عن احتوائه، لأن الحسابات كلها كانت تشير إلى الخسارة. والمنطق النفعي يعجز عن تفسيره، لأن المكاسب الدنيوية كانت معدومة. وحتى الفلسفات التي تجعل البقاء أصلًا لكل فعل بشري تقف حائرة أمام رجلٍ كان يعلم المصير، ثم مضى إليه بإرادةٍ لم تتزعزع. من هنا تبدو كربلاء وكأنها مطرقةٌ هوت على رأس الوجود؛ لا لتدمره، بل لتوقظه من سباته الطويل. لقد كشفت أن الإنسان ليس مجرد جسدٍ يخاف الفناء، ولا مجرد عقلٍ يبحث عن البرهان، ولا مجرد إرادةٍ تسعى إلى القوة، بل هو كائن قادر على أن يجعل من موته انتصارًا لمعنى يبقى بعده بقرون. ولهذا لا تنتهي كربلاء بانتهاء يوم عاشوراء، لأن الحوادث تموت عندما ينتهي زمانها، أما المعاني الكبرى فإنها تبدأ من اللحظة التي يظن الناس أنها انتهت. وكلما مرّ الزمن، عاد السؤال نفسه ليطرق أبواب البشر: كيف استطاع إنسان أن يخسر كل شيء بحسب مقاييس الدنيا، ثم يربح كل شيء بحسب مقاييس الخلود؟ ذلك هو السؤال الذي يجعل كربلاء أكبر من أن تُحصر في التاريخ، وأعمق من أن تُفسَّر بالعاطفة وحدها، وأشد رهبةً من أن يحيط بها عقلٌ منفرد. فهي ليست مجرد مأساة، بل مواجهة بين ما هو زائل وما هو باقٍ، بين الجسد والمعنى، بين القوة والحق، بين الخوف والكرامة. وكأن الحسين، بصمته قبل كلامه، وبثباته قبل حركته، يقول للوجود كله: إن الحقيقة لا تُقاس بما يبقى من الأجساد، بل بما يبقى من المعاني بعد رحيل الأجساد. ولذلك بقي السؤال مفتوحًا منذ كربلاء إلى اليوم: هل كان الحسين رجلًا واجه الموت، أم كان مرآةً أظهرت للإنسان كم هو صغير أمام الحق حين يتجلى في أكمل صوره؟ . . . . . #شعب_الصيني_ماله_حل😂😂 #محر #لامام_الحسين_عليه_السلام #العتبة_الحسينية_المقدسة #لامام_الحسين_عليه_السلام
