هذه الأطروحة لا تبدو كبحث يقف على مسافة آمنة من الخطاب السياسي الزوافي بل كبحث يقترب منه إلى درجة تثير شبهة إعادة إنتاجه داخل لغة أكاديمية فالباحثة لا تدخل الموضوع كغريبة تراقب جماعة سياسية من الخارج إنها تعلن منذ البداية أنها قبائلية وأن عائلتها من بجاية، وأن لديها دافعاً شخصياً لدراسة الهوية والثقافة القبائلية ثم تتحول هذه الهوية الشخصية إلى موقع بحثي معلن بوصفها «insider»، قبل أن تدخل فعلياً إلى فضاءات مرتبطة بـMAK-Anavad وتشارك فيها كمستخدمة شخصية وباحثة في الوقت نفسه وهنا لا تعود المسألة مجرد «تفاعل ميداني»، بل يصبح السؤال: ماذا يحدث عندما تكون الباحثة نفسها جزءاً من البيئة الهوياتية التي تقوم الحركة السياسية التي تدرسها بتحويلها إلى مشروع سياسي؟ والأكثر إثارة للشك هو أن MAK لا تظهر في الأطروحة كحركة هامشية تُذكر ضمن تاريخ القبائل، وإنما تُمنح وظيفة تفسيرية مركزية. الباحثة نفسها تقول إن انتشار أيديولوجية MAK كان له «great impact» في إعادة تصور قبائل بريطانيا لانتمائهم الأمازيغي، وتذهب إلى أن تأثير الحركة «seems to be stronger in the UK». ثم تعود في الخاتمة لتضع MAK بين القوى الأساسية التي ساهمت في تشكيل «Kabyle public political identities and preferences». أي أن الحركة لا تُقدَّم فقط باعتبارها موضوعاً للدراسة، بل تصبح أداة لتفسير كيفية تشكل الوعي السياسي القبائلي نفسه. وهذه نقطة خطيرة؛ لأن الباحثة، بدلاً من أن تسأل بصرامة كيف تحاول MAK إعادة تعريف الهوية القبائلية سياسياً، تميل إلى استخدام نجاح هذا التحول نفسه بوصفه حقيقة تفسيرية أساسية. ثم تأتي بنية «Kabyle transnational social field» لتزيد الصورة وضوحاً. فالقبائلية عندها ليست مجرد لغة أو ثقافة أو ذاكرة مهاجرين، بل فضاء اجتماعي عابر للحدود، تتشابك داخله الهوية والثقافة والسياسة والمؤسسات والمنصات الرقمية والعلاقات بين القبائل في الجزائر والشتات. ومن الناحية التحليلية، هذا الإطار ينسجم بصورة لافتة مع التصور الذي تسعى الحركة القبائلية السياسية إلى ترسيخه: أن القبائل ليسوا مجرد جماعة ثقافية داخل الدولة الجزائرية، بل جماعة ذات فضاء اجتماعي وسياسي يتجاوز الحدود. وعندما يوضع هذا الإطار إلى جانب حديث الباحثة عن MAK وتأثيرها في إعادة تشكيل الانتماء السياسي، يصبح من الصعب تجاهل التقارب بين الجهاز المفاهيمي للأطروحة وبين البنية العامة للسردية السياسية التي تتبناها الحركة. والأهم أن الباحثة لم تكتف بمراقبة هذه البيئة من الخارج هي نفسها تقول إنها أضيفت إلى الصفحة الرسمية لتنسيقية MAK-Anavad في لندن بواسطة أحد المشاركين، وأنها كانت تتفاعل هناك «as both a personal user and a researcher». أي أنها دخلت إلى الفضاء الذي تتحرك فيه الشبكات المؤيدة للحركة، وتابعت التفاعلات والتعليقات والصور والمواد الرقمية، ثم حولت هذه المادة إلى جزء من بناء حجتها الأكاديمية. هنا تصبح عبارة «أنا باحثة محايدة» غير كافية تماماً؛ فالحياد لا تثبته الباحثة بمجرد إعلانه، وإنما تثبته طريقة تعاملها مع خطاب موضوعها، خصوصاً عندما يكون هذا الموضوع حركة سياسية ذات مشروع واضح حول الحكم الذاتي وتقرير المصير والاستقلال. بل إن المشكلة تظهر في اختيار المفردات نفسها. فالأطروحة تستخدم مفاهيم مثل «Kabyle cause»، و«Kabyle political identities»، و«auto-determination»، و«independence»، و«marginalisation»، وتضع نشاط MAK داخل قصة أوسع عن إعادة تشكيل الهوية والوعي السياسي القبائلي. لا أقول إن مجرد استعمال هذه الكلمات يثبت الانتماء؛ هذه حجة ساذجة. لكن اجتماعها، داخل إطار بحثي صاغته باحثة تعلن انتماءها القبائلي الشخصي وتدخل إلى فضاءات الحركة وتمنحها دوراً تفسيرياً مركزياً، يجعل من المشروع تماماً القول إن المسافة بين الباحثة والخطاب الذي تدرسه تبدو أضيق بكثير مما توحي به لغة الحياد الأكاديمي. والدليل الأكثر إحراجاً ليس تصريحاً سياسياً مباشراً، وإنما هذا التداخل نفسه: الباحثة تدخل الدراسة بهوية قبائلية معلنة، تضع نفسها داخل الجماعة، تدخل فضاء MAK الرقمي، تتابع خطاب الحركة من الداخل، ثم تخرج باستنتاج أن أيديولوجيتها أعادت تشكيل الانتماء والهوية والتفضيلات السياسية للقبائل في بريطانيا. هذه ليست مجرد مصادفة لغوية؛ إنها سلسلة متصلة من الاختيارات التي تجعل MAK تظهر باعتبارها قوة مركزية في تفسير التحول السياسي للقبائل تبدو الأطروحة أحياناً وكأنها تمنح هذه السردية إطاراً أكاديمياً أكثر أناقة: ما تقوله الحركة عن الهوية والشتات والتحول السياسي يظهر في الأطروحة، بعد إعادة صياغته بلغة علم الاجتماع والأنثروبولوجيا، كإطار لتفسير الواقع القبائلي #الجزائر🇩🇿 #الاحتلال_الزوافي #الشعب_الصيني_ماله_حل😂😂 #تاريخنا_العظيم⚡️📚 #الحضارة_الفينيقية_العربية🇩🇿🐾 - @atlas.islam6