الدماغ البشري لا يحتمل الفراغ. عندما لا يجد معنى، يصنعه. عندما لا يفهم، يقدس. وعندما يعجز عن السيطرة، يخترع كيانًا أعلى يسيطر نيابة عنه. فهل نحن نعبد الله .... أم نعبد الإحساس بالأمان الذي تمنحه فكرة وجود الله ؟ كلما زاد وعي الإنسان زاد خوفه وزادت حاجته إلى المطلق. الحيوانات لا تملك دينا ليس لأنها أدنى من البشر ، بل لأنها لا تعرف أنها مؤقتة. نحن الكائن الوحيد الذي يعرف أن جسده سيفنى ، أن ذاكرته ستتلاشى أن كل ما يحبه قابل للفقد. ومن هذا الإدراك ولد السؤال ومن السؤال ولد الخوف ومن الخوف ولد الإله كما نفهمه. فماذا لو كانت فكرة الخلود لیست وعدا سماويا بل علاجا نفسيًا جماعيًا ضد الذعر الوجودي ؟ وماذا لو كانت الطقوس لیست عبادات بل محاولات بيولوجية لتهدئة الجهاز العصبي أمام كون صامت لا يرد؟ نحن لا نصلي فقط، نهدئ أنفسنا. ولا نطلب الغفران فقط نحاول التعايش مع شعور داخلي بالذنب لا نعرف مصدره لكن نعرف أنه لا يختفي. وكلما كان الإنسان أذكى أشد وعيا، أعمق إدراكا لفنائه.... كان أكثر احتياجًا إلى يقين لا يناقش. لهذا لا يُخيف الدين الجاهل بل يُخيف المفكر. ليس لأن المفكر يكره الإيمان بل لأن عقله يرى هشاشة المعنى ويبحث عن شيء يمسكه قبل السقوط. ثم اسأل نفسك هذا السؤال : لماذا يظهر الإيمان بأشكاله في لحظات العجز المرض الحرب الموت ؟ لو كان الدين دليل قوة لظهر عند الاكتفاء. لكنه يظهر غالبًا عندما ينهار كل شيء آخر. فهل نحن نؤمن لأننا نرى الحقيقة ؟ أم لأن الحقيقة، إن ظهرت كاملة قد تدمرنا ؟ ربما لم يكن الوعي مصمما ليرى كل شيء. وربما كان الدين ليس طريقا إلى السماء بل ستارا رقيقا نضعه بيننا وبين الهاوية كي نستطيع الاستمرار في العيش. وهنا يصبح السؤال أخطر الذي لا تحبه لا الفلسفة ولا العقيدة: هل الإيمان اختيار حر... أم ضرورة بيولوجية فرضها دماغ عرف أكثر مما يحتمل ؟ إن كان الأمر كذلك فربما الوعي لم يمنحنا الحقيقة بل منحنا الرعب.... ثم تركنا نخترع ما يخففه. وهذا وحده كاف ليجعل السؤال عن الوعي أخطر من السؤال عن الله نفسه - @mh313com